2026, quand les opposés se conjuguent...

La fonction transcendante, concept pivot de l'œuvre de Carl Gustav Jung, désigne le processus psychique par lequel le conscient et l'inconscient s'unissent pour engendrer une transformation profonde de l’être.

Dès 1916, Jung lançait cet avertissement : « Notre vie civilisée d’aujourd’hui exige une activité consciente concentrée et orientée, ce qui constelle par suite le risque d’une coupure radicale d’avec l’inconscient. » (1) Plus d’un siècle plus tard, ce constat s'est malheureusement aggravé : nos existences ne sont plus seulement tournées vers l'extérieur, elles sont littéralement capturées par un matérialisme insidieux. S’appuyant sur nos smartphones, le système capitaliste a perfectionné l'art d'accaparer notre attention psychique, jusqu’à commercialiser et revendre, à prix d’or, ce qu’il reste de nos âmes.

Ce diagnostic résonne avec une urgence particulière à notre époque, marquée par une déconnexion croissante d’avec soi-même. Il est paradoxal de constater que les outils numériques — censés nous relier — nous ont finalement éloignés de toute rencontre authentique. Cette distance est le signe d'une rupture avec notre intériorité : quand le lien avec soi est rompu, l'interaction avec l'autre se vide de sa substance pour devenir superficielle, voire narcissique. Nous ne cherchons plus la richesse de l'altérité, mais un simple reflet complaisant de notre ego. Dans ce paysage fragmenté, la fonction transcendante émerge comme une voie salvatrice, une boussole nous exhortant à renouer avec le dialogue intérieur, socle de toute relation humaine véritable.

Dans un monde où tout est désormais algorithmé, monétisé et saturé de réponses tweetées, instagramées ou tiktokées, la fonction transcendante oppose une résistance féconde à l’instantanéité. Elle est une véritable prouesse psychique — promesse de créativité — qui échappe à tout moteur de recherche et à toute intelligence artificielle, car ce qui se joue en elle n’est ni de l’ordre de la réponse immédiate ni de l’exploit technique, mais d’une expérience vécue du conflit intérieur : une tension maintenue entre des forces psychiques opposées, acceptée dans son inconfort et habitée dans la durée.

De cette confrontation non résolue surgit alors un tiers symbolique, irréductible à la logique binaire, qui ne s’impose ni comme synthèse artificielle ni comme compromis appauvri, mais comme une forme nouvelle de sens, née de la transformation même du sujet. Comme l’écrit Jung, la fonction transcendante « constitue une voie pour se libérer par ses propres moyens et trouver le courage d’accéder à soi-même ». (2)

Notre saison 2026 a été pensée comme un voyage progressif au cœur de la fonction transcendante, envisagée non seulement comme concept théorique, mais comme expérience vivante de transformation. Elle s’ouvrira par une plongée approfondie dans les fondements de la pensée jungienne, afin d’éclairer les enjeux du dialogue entre conscient et inconscient, avant de se déployer dans l’exploration du Jeu de sable, lieu privilégié de l’émergence symbolique. La créativité, entendue comme processus psychique et non comme performance, constituera un axe central de cette saison, tout comme la pratique de l’imagination active, véritable laboratoire de la vie de l’âme. Dans un souci d’ouverture et de mise en perspective, ce parcours s’enrichira d’un dialogue avec les traditions chamaniques amazoniennes ancestrales, interrogeant les états de conscience amplifiée induits par les plantes enthéogènes. La saison se conclura enfin par une réflexion sur la question de Dieu, non comme croyance, mais comme symbole majeur de l’expérience intérieure, invitant chacun·e à repenser le sens, la transformation et le mystère au cœur du processus d’individuation.

Alors, n’hésitez pas à venir ralentir avec nous au fil de cette saison faite de profondeurs et de confrontations fécondes, à contre-courant de l’immédiateté actuelle. Un espace pour habiter le conflit, laisser émerger le symbole, et retrouver — chacun·e à sa manière — le courage d’accéder à soi-même.

Matthieu Mares

Président de Marie-Louise von Franz & Carl Gustav Jung

(1) Carl Gustav Jung, L’Âme et le Soi, Paris : Albin Michel, 2004, p. 154.

(2) Ibid., p. 178.